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第四百五十五章 远近高低各不同

当然,在雨气候条件下,即使同为私家园林,其风格既有相同一面,又有相异一面。

面对风格差异中的这种大同中的小异,深层次的理解必须深入的探讨两种园林风格差异的原因。

要知道我国造园艺术具有悠久的历史与传统,因而分布地区相当广泛,在历史长河的洗炼中。

像是在南宋以后的园林则更为集中的分布在北方的北京及承德即北方园林;长江下游的苏杭及南京、扬州一带即江南园林;以广州为中心的珠江三角洲地带即岭南园林。

北方园林、江南园林与岭南园林,三种园林是从地域上对传统园林进行划分。

三种园林各具特色,是中国传统园林不同地方风格的重要代表。

北方园林壮丽大气,江南园林轻盈淡雅,岭南园林畅朗通透,共同体现了明清民间造园艺术的主要成就。

一地理环境的差异江南泛指今长江下游的南京、扬州、苏州、吴兴、杭州一带,经济富庶繁华,土地肥沃、气候温暖、雨量充沛,得天独厚的地理环境孕育出江南园林秀气淡雅的特征。

岭南泛指我国南方的五岭以南的地区,属热带、亚热带季风气候,纬度低,受热带海洋气流影响大,炎热多雨,湿度大,年降水量1500~以上。

夏秋两季多台风暴雨,侵入我国的台风有80%在华南登陆。

由此可见岭南炎热多雨多风的气候与江南温和湿润的气候相去甚远。

南北造园风格差异较大,从平面布局、建筑外观、空间处理到尺度大小、色彩处理等方面都各自保持其独特的形式和风格。

一南一北,风格差异原因明显。

而江南园林与岭南园林同处于南方潮热多自然环境是艺术发展的物质基础,也不可避免,因为人类生产生活密切相关的艺术,自然环境则往往发挥更为显著的影响,不同的自然地理环境造就了江南和岭南两种不同风格的造园艺术。“顺天理,重实效”,为适应岭南炎热气候,岭南园林布局较江南园林更为密集、紧凑,利于遮荫,利于雨季的内部联系和防御台风袭击。

岭南园林注重建筑朝向,善于利用敞厅、连廊、天井、巷道组织通风。

园内喜植高大乔木,不仅可供观赏,更可遮荫挡雨。

“老榕树大面积覆盖遮蔽的阴凉效果尤为宜人,亦堪称岭南园林之一绝。”

建筑多采用小面宽,大进深的平面形式,建筑的墙体薄,屋顶薄,空间高敞通透更胜江南。

为抵御台风破坏,岭南园林建筑屋面出檐、起翘较江南园林小,铺厚重的灰碌筒瓦,檐口平直,而使岭南建筑更多呈现朴实、稳重感。

还有像是圈林使用者和设计者的差异中国古典园林一个突出的特点就是追求意境,崇尚山林野趣,将自然美和人工美相结合,用意象的手法再现自然界的山山水水,从而寄托园林使用者和设计者希望摆脱世俗,追求自由的精神。

这是中国古典园林审美的共性,但是江南园林与岭南园林又体现出一定的个性。

江南园林重情调,而岭南园林重情趣。

古典园林作为一种艺术品,不同的园林格调反映出不同的使用者和设计者的不同的审美情趣。

“吴才大贤,尽出江南”,江南风物清嘉,人文荟萃,历来是中华文苑艺林的渊蔽之地,特别是作为江南私家园林精粹汇聚之地的苏州,唐至清近1300年间,共出状元50多人,为全国之冠,苏州名列画史的著名画家有1200多人,“明四家”沈周、文征明、唐寅、仇英开创的吴门画派,更代表了中国文人画的颠峰。

拥有较高的文化修养,高雅的精神追求,文人士大夫首先作为一个文人,受过良好的教育,有深刻的文化底蕴,体现在园林艺术中,则是“寄情与山水”的淡泊与情调。

江南地区不仅文人荟萃,构成园林使用的32主体,更有数量众多的吴中画家直接参与到园林的营造设计中。

在造园的高潮中,当时不少著名画家如文征明、唐寅、黄其显等都直接或间接地参与到建园的实践中。

他们将文人画的理论巧妙的运用到造园中去,将中国画画论的要素:“意趣神色”灵活的运用于造园的立意、构图、造景等处理手法之中。

出自苏州文人画家造园专著园冶》及长物志》更是在理论的高度对园林创作的意匠作了系统的阐述。

也正是江南得天独厚的人文资源,人才辈出的社会环境才形成了江南园林求情调的艺术品味和独特风格。

因此可以说岭南园林兴盛与清中叶,成熟与清晚期,而这种兴盛更多的是与经济而非文化的发展有密切的联系。

岭南园林的主体是富商和世俗官僚,如海山仙馆的园主人为十三行大商人潘仕成,林本源园林的林家“经商起家,富甲一方”,立园为旅美华侨谢维立所建。

岭南园林体现的求情趣的艺术品味,“娱于园”的概念是造园的主导思想。

园景构图常根据园居生活内容的需要适当处置,顺从人意,使园景布局显得较为随意。

江南园林的主体是文人和雅士,所体现的品格是平和恬静,求的是情调。

吴中文人既想攀附于庙堂,居于正宗,但又受到北方政权和主流意识形态的强烈排斥,屡遭摧残,或郁郁不得志或淡泊功名,决意仕途,隐逸思想是江南园林的造园的情感主线。

拙政园为王献臣官场失意,效法西晋潘岳隐居所建;祸园为两江总督沈秉成辞官后隐居归耕之所;网师园为清乾隆年间光禄寺少卿宋宗元的归隐别业;退思园为安徽兵备道任兰生致仕回乡所建,园名取“退则思过”之意。

可见,园林对于岭南的富商和官僚是夏季避暑和休闲娱乐的地方,而对于江南的文人墨客,失意的士大夫而言,更多的则是退隐静思之地,江南园林一般不具有居住功能,主要满足读书、作画、抚琴、吟诗、品茗等清修活动,岭南园林更多地注重实用性,建筑密度高,布局紧凑,居住功能与园林结合得更为紧密。

当然,这也有社会文化环境的差异,因为俗话说得好,“上有天堂,下有苏杭”,山清水秀,气候温暖湿润,孕育出江南文化的“温暖、细腻”的风格。

“温存款款”的吴声,“清柔宛折最销魂”的吴歌,灰瓦白墙、小桥流水的居民住家。

讲形式,求唯美,江南文化所体现出来的淡雅幽逸,不可避免的直接或间接影响着江南造园艺术风格。

其中绘画及文学更是直接而深刻地融进了江南园林艺术之中,明代苏州形成了在中国绘画史中占有重要地位的吴门画派,其画风淡雅秀丽、率意纵逸,强调作品意境的构造和笔墨趣味的表达。

吴门画派中不少人亲自参与了造园活动,从而将其自身的淡雅脱俗的审美情趣融入到江南园林的营造中,江南园林所呈现的淡雅洒脱玲珑的气质是在丰厚沉淀的江南文化的熏陶和影响下形成的。

与江南文化大异其趣的是岭南文化。

古代岭南原是百越诸族之地,历史上曾受楚国的统治,至秦朝统一中国,又大规模的输入中原文化。

岭南地理位置优越,自汉代起已有发达的对外贸易,广州是中国古代四大对外贸易港口之一,是古代海上丝绸之路的重要起点,也是对外文化交流的重要据点。

正如司徒尚纪先生所述:“岭南文化主要是以当地南越文化为底蕴,同时又与中原文化、荆楚文化、吴越文化、巴蜀文化,以及国外舶来的各种文化长期交流,整合而成的一种区域文化或者地方文化,可以说岭南文化是一种原生型、多元性、感性化、非正流的世俗文化。”

岭南文化是一种世俗文化,所谓天高皇帝远,地处偏隅的岭南人对生活的表达方式更为直接和朴素,它不同与江南文化对生活的洗炼和隐忍。

地理位置的偏远,文化的滞后,岭南历来是皇权统治的薄弱地区,正统的中原文化进入岭南只能与原生文化相融合而成为非正统的世俗文化。

正统的儒教礼仪和老庄哲学对岭南园林的影响明显不及江南园林,岭南园林之中少了几许“超然与物外”的淡泊,而多求实重效,顺从人意。

岭南的园林匠师们综合了多元文化类别,灵活吸收,挥洒自如,综合运用民间工艺,如木雕、砖雕、石雕、陶瓷、灰塑等,兼收西洋造景手法,如拱形门窗、花瓶柱、规则的几何水体等,经过长期发展形成了独特的,不拘一格的岭南园林艺术风格。

洋溢在岭南庭园里的“务实求乐”的精神,正是“多元共存,商文合流”的岭南文化形态在园林艺术上的折射。

艺术风格的形成有赖于各种客观和主观因素,是诸多因素相互作用的结果,因而江南园林与岭南园林的差异的原因是多方面的,而这些原因构成差异合力,共同推动各具特色的江南园林和岭南园林的发展。

至于江南园林和明清时期的皇家园林相比的话,也不弱下风,可以说各具千秋。

因为众所周知,中国古典园林源远流长,作为一门特殊的艺术,是很有特色的,像是不过十亩之宅,五亩之园,有水一池,在绘画、工艺美术、建筑、词诗等长期相互交融渗透——南私家园林往往地不求广,园不求大,山不求高,水不求深,景不求多,只求能够留连、盘桓、守拙。

可以说是中国后发展出来的一个体系完备的艺术门类。

例如陈从周先生说“受中国传统观念的影响,中国明清时期私家园林采用内向园林是建筑、山水、花木组合而成的一个综合艺术品”。

而皇家园林布局的话,用院墙和房子围合而成,对外不开窗,与外界紧密隔,二者式林与私家园林是中国古典园林中最具代表性的两个类型,雕,绝。

明清时期的江南园林大多以建筑作为园林景物的主体在各自的布局、构思、选材及对构景要素的处理上又自成体系,江从而形成了迥然不同的艺术风格。

雕梁画栋、粉墙黛瓦、精雕细砌。

园林的布局是自然和自由的,空间结构主次分明,一般以中部的山明清时期是中国古典园林的成熟期,在这一时期,皇家园南私家园林是庭院空间,再在其周围布置若干次要景区,形池区域作为园林的主要景区林和私家园林的建设规模和艺术造诣都达到了历史上的高峰,就像前面说的留园、拙政园等均采用成主次分明、疏密有致的布局境地。

而皇家园林在山水构造、建筑布局、植物配置乃至园路的铺此类布局。

中国园林中各个景区、景物的设置都是为反映该设都达到了登峰造极的地步。

而私家园林随着封建社会内部资园的主题思想,并且有逻辑地按一定的顺序组织在主游览线本主义因素的成长,工商业繁荣也兴盛了起来,达到了艺术成上,如拙政园,分为六个景区,每个景区按先后顺序,有条理地就的高峰。

组织在园林中,中国园林在布局在于自由曲折的园路,曲径通幽、峰回路转、引人入胜。

当然,我们可以比较皇家园林之“壮观”与私家园林之“秀美”。

萌发于商周时期的皇家园林的园主为帝王,其特殊身份和至高无上的地位决定了其造园的规模与档次。

而明清时期皇家园林的“秩序”与私家园林的“自由”繁荣,政治上随着绝对君权的集权政治日益发展,皇家园林规格日益壮观。

黑格尔指出中国的园林“是一种绘画,让自然事物保持自,规划设计更体现皇家气派。

模较之以前更趋于宏大然形状,力图模仿自由的大自然”。

中国园林系统突出地表现为首先,体现明清时期皇家园林“壮观”的是其面积的广袤。

但是皇家园林较之私家园林在不同程度上存在例如,颐和园有4300余亩,园明三园有200多公顷,而避暑山着严整对称的秩序美。

最典型的是地处紫禁城中轴线尽端的御庄竞达8000余亩。

其次,皇家园林的壮观还表现在园里山大、花园大,体现了封建都城规划的“前宫后院”的传统格局。

其建筑水大、建筑物数量多,体量大。

例如颐和园囊括了整个万寿山、布局按照宫廷模式,即主次相辅、左右对称的格局来安排,园路昆明湖,拥有3000余间的宫殿园林建筑,可见其规模之大。

山池花木仅作为建筑的陪衬和庭院布设呈纵横规整的几何式由于皇家园林的宏大规模,在对其规划布局时,容易造成的点缀。

皇家园林这种严整规划的风格受“事严整”和皇宫尚严,园景过分空疏、散漫、平淡的情况。

为了避免出现这样的情况整的传统思想波及之故。

园内除了创林的总体规划乃运用化整为零、集零成整的方式私家园林的园主多为文人,其园林主要体现了文人士大夫,其余的大部分地段则划设一个或两个比较开朗的大景区之外怡情自然山水、超脱世俗功名的情结。

我们说儒家知识分子虽分为许多小的、景观较幽闭的景区、景点。

每个小景区、景点均,却也有了‘道不明则隐’的清,不像道家知识分子那样消极遁世自成单元,各具不同的景观主题、不同的建筑形象,功能也不尽醒选择,他们也需要有一个能与封建权力分庭抗礼的环境。”又相对独立而自成完相同。

它们既是大园林的有机组成部分在这种思想指导下,私家园林追求的是一种山林野趣和朴实的整小园林的格局。

这就形成了大园含小园、园中又有园“的集锦自然美,习惯于在有限的空间将景象无限地拓展和延伸它们式”的规划方式,圆明园便是典型一例。

或临街而建,或枕水而居。

在园中则是小桥流水、曲径通幽,有与皇家园林的广袤面积相比,私家园林可谓土狭地偏。

由着千变万化的空间组合,所以私家园林决不追求对称严整、整齐划,受隐逸思想影响,其园林于私家园林的园主一般是文人隐士然、参差不拘的布局。

与之相反,私家园林在建筑的外观上则讲究线条的曲折、流畅、轻盈。

江南园林建筑所追求的色调风格,是一种天然雕饰、清水芙蓉的淡雅之美。

像是刘敦桢先生总结苏州园林的建筑色淡雅”的建筑风皇家园林“的华丽”与私家园林“的调说“园林建筑的色彩,多用大片粉墙为基调,配以黑灰色的格瓦顶,栗壳色的梁柱、栏杆、挂落,内部装修则多用淡褐色或木纹本色,衬以白墙与水磨砖所制灰色门框窗框,组成比较素净建筑是一种技术与艺术、实用与审美并重的结合体,而我国的古代园林,不论是帝王的皇家宫苑,还是官贾的私人花园,半亭的攒尖顶是黑明快的色彩。”

如苏州网师园冷泉亭一带都是为满足封建统治阶级的享乐生活而发展起来的,因此,园的,漏明墙是白的,粉墙黛瓦,黑白相映,素净淡雅,饶有韵致,其审美因素则大大可谓沁人心目。

江南私家园林建筑的淡雅色调也与当时的制度林建筑艺术更是以供人观赏作为重要目的超过它的实用功能,显得更为突出有关。

据明史-舆服志》记载,明代室屋制度规定“:庶民庐舍不过三间五架,不许用斗拱,饰彩色。”

这一规定,对于江南私家园林也是有一定影响的。

但同时也有雄伟、舒展大方的特色。

它不仅有着使用功能巧妙的构思,运用设计手法和技术处理,把功能、结构、艺术统不愿饰色彩。

一于一体,具有浓郁的民族风格。

皇家园林的建筑不仅具备物质的实用功能,且注重其精神性的作用:借助皇家园林建筑的风格美,以加强和渲染皇帝的神圣威严,求得精神上的“威震四方”。

由此,皇家园林的建筑为突显“皇权至尊,天子威仪”的礼制思想,其布局多出于整体宏大气势的考虑,都为体量巨大的单体建筑和组合丰富的建筑中国明清园林艺术博大精深,是世界艺林中的宝贵财富。

而“华丽”的建筑风格主要体现在建筑物外观的色相、装修皇家园林与私家园林是最为成熟因而也是最具个性的两个类以及内部的敷彩、陈设上,给人一种雕龙画凤、富丽堂皇之感。

并且皇家园林与私家园林在造园思想、建筑风格等方面进行不同的划分,如屋顶的黄、绿色琉璃瓦皇家园林的建筑物多用强烈的原色同处理的基础上,形成了各自理想的意境风格,代表着中国古,以求鲜明的对比效果。

例如颐和与屋身的红柱采枋交错成文典园林的辉煌成就,达到了园林艺术成就的高峰。

园的主要建筑群,沿湖长廊,长700多m,共273间,碧柱朱栏,绚丽夺目,宛如一道彩虹,长廊梁、枋上共绘有8000多幅山水人物花鸟苏式彩画,体现了皇家的气派,是北方宫苑中少见的宏构。

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